إن ستة وسبعين عاماً من الاحتلال والتطهير العرقي والاستعمار الاستيطاني التي أدت إلى الإبادة الجماعية التي تشهدها غزة اليوم لا يمكن أن تختفي بين عشية وضحاها. في ضوء ذلك، هل للرؤية التاريخية الفلسطينية واليهودية المناهضة للصهيونية لدولة ديمقراطية واحدة يتعايش فيها الفلسطينيون والإسرائيليون السابقون أي معنى؟ كيف يمكن لدولة كهذه أن تضمن أمن مواطنيها؟ ألم يكن من الممكن أن يتقاتل المضطهدون والضحايا السابقون مع بعضهم البعض؟
تزعم الصهيونية أن اليهود كانوا دائمًا وسيظلون مضطهدين. وعليه، فهي تقدم نموذجاً لدولة تقتصر على اليهود كحل وحيد، وتروج لهذا الفصل العنصري في جميع أنحاء العالم من خلال الاستفادة من التاريخ الطويل لمعاداة السامية الأوروبية لتشجيع هجرة اليهود إلى فلسطين لترك مجتمعاتهم، وتطهير غير اليهود. من فلسطين باستخدام وسائل العنف المختلفة وحتى دعم مشاريع هوياتية مماثلة في الجزائر والسودان ولبنان وسوريا ودول أخرى. وبعبارة أخرى، تدعي الصهيونية أن العنف متأصل في الاختلاف الهويات وأن الانفصال هو الحل الوحيد. أما حركة التحرر الفلسطينية فقد أعلنت تاريخيا أن العنف في المنطقة هو نتاج مشروع استعماري استيطاني ظالم وأن تفكيكه هو الحل.
من هو على حق؟ هل يمكن للدولة الديمقراطية أن تضمن السلام والأمن لجميع مواطنيها؟ وماذا يجب أن تعلمنا الحالات التاريخية للاستعمار وإنهاء الاستعمار؟
تفكيك علاقات القوة الاستعمارية، وترسيخ شرعية الدولة الديمقراطية
عند غسان كنفاني العودة إلى حيفاانتهى الأمر بالطفل الفلسطيني الذي نشأ على يد المستوطنين الإسرائيليين إلى الانضمام إلى قوات الاحتلال. ويمكن للمرء أن يتخيل بسهولة أيضًا ابن أحد المستوطنين الذي نشأ على يد الفلسطينيين وهو ينضم إلى المقاومة. وهذا يدل على أن العنف، سواء الذي يمارسه المحتل أو الشخص الذي يقع تحت الاحتلال، ينجم عن بنية سياسية وليس عن أي صفات متأصلة. إن حقيقة أن أكثر من 90% من اليهود الإسرائيليين يؤيدون الإبادة الجماعية في غزة وأن معظم الفلسطينيين يؤيدون المقاومة المسلحة هي نتيجة لعلاقات القوة الاستعمارية التي فرضتها الدولة الاستعمارية. وبعبارة أخرى، فإن دور الدولة الديمقراطية المتحررة من الاستعمار لا يتمثل في “وراثة” مجتمع متماسك، بل في بناء وتطوير التماسك داخله. وعلى حد تعبير فرانتز فانون: “إن إنهاء الاستعمار يجلب إيقاعًا طبيعيًا إلى الوجود… إنهاء الاستعمار هو الخلق الحقيقي لرجال جدد”. وهذا يتطلب فهم كيفية فرض الدولة الاستيطانية لعلاقات القوة الاستعمارية ومن ثم تحديد السياسات التي من شأنها تفكيكها. الدولة الديمقراطية هي دولة ديمقراطية.
رأي: يجب أن ينتهي تطبيع جرائم الحرب الإسرائيلية في مستشفيات غزة وتجريد المرضى الفلسطينيين من إنسانيتهم
فمثلاً ستمنح الدولة الفلسطينيين الحقوق التي حرمتهم منها الدولة الصهيونية، وفي مقدمتها حق العودة وحق التعويض، دون ظلم اليهود. وسوف تنفذ نموذجا يكون عادلا للجميع، بغض النظر عن الوضع الاجتماعي والاقتصادي. وسوف تلغي القوانين العنصرية مثل القانون الأساسي أو قانون المواطنة، وتضمن أن الجميع متساوون تمامًا أمام القانون، وتجرم الصهيونية السياسية وجميع أنواع الأيديولوجيات الاستعمارية الاستيطانية. فبدلاً من وجود مناهج مدرسية مختلفة لليهود وغير اليهود، فإنها ستوحد المناهج الدراسية وستتأكد من أن القيم المدنية العالمية تحل محل القيم الصهيونية فيها. وعلى المستوى الاجتماعي والاقتصادي، ستنشئ شبكة أمان شاملة تشمل التعليم المجاني الشامل والرعاية الصحية الشاملة والمساواة الكاملة في التوظيف والأجور، وسد فجوات الدخل والفقر والتعليم اليوم. وسيتعين أيضًا التحقيق في جرائم الحرب السابقة، على الرغم من أن الآليات يجب أن يتم تحديدها من قبل مواطني تلك الدولة المستقبليين، سواء الفلسطينيين أو شركائهم الإسرائيليين.
كما ستحتكر الدولة أيضاً ممارسة العنف، وهو ما يتضمن نزع سلاح قطاعات السكان المسلحة حالياً. وعلى حد تعبير نير كيتري في مقالته، “إن الانتقال من دولة يهودية إلى ديمقراطية حقيقية سيفيد الجميع”، فإنها ستستخدم هذا الاحتكار “لحماية حياة مواطنيها بدلاً من الامتيازات الاستعمارية”. وأخيراً، تلتزم الدولة بعدم استخدام قواتها المسلحة لأغراض توسعية كما فعلت إسرائيل تاريخياً. وكما هو الحال في كينيا وجنوب أفريقيا والجزائر، والتي سنناقشها بمزيد من التفصيل أدناه، فإن الترحيل لن يكون مطروحًا على الطاولة. فالإسرائيليون الذين يشعرون بارتباط حقيقي بالأرض (سواء كان ذلك لأسباب دينية أو ثقافية أو لأسباب أخرى) سوف يستمتعون بالحياة على قدم المساواة في فلسطين المجردة من الصهيونية، في حين أن أولئك الذين يختارون المغادرة سيكونون قادرين على القيام بذلك بسلام.
ومن خلال القضاء على الامتيازات الاستعمارية مع ضمان الحقوق للجميع، ستعمل الدولة الفلسطينية الجديدة على ترسيخ شرعيتها وترسيخها في نظر مجتمعها. والأهم من ذلك، أنه بدلاً من إضفاء الشرعية على وجودها على أساس تمثيل المصالح الطائفية، فإنها ستفعل ذلك على أساس قدرتها الوظيفية على إدارة شؤون مجتمعها وضمان حقوق مواطنيها – وهي الحقوق التي تحرمها إسرائيل من الفلسطينيين وفشلت في توفيرها. لليهود. هذا التغيير – هذا إنهاء الاستعمار, بالمعنى الكامل للكلمة، سيكون بمثابة إشارة إلى القطيعة مع الصهيونية والمشروع الاستعماري العالمي. وستكون النتيجة مجتمعاً تذوب فيه الهويات القبلية، ولن يكتفي المواطنون “بالتعايش” بل سيعيشون معاً في الواقع، حيث تشكل المجموعتان الديموغرافيتان السابقتان “فسيفساء حياة” واحدة، كما عبر عن ذلك إيلان بابي.
قيل هذا – هل هذه رؤية واقعية لما يمكن أن يحدث؟ ما الذي يجب أن يعلمنا إياه تاريخ فلسطين، وكذلك حالات إنهاء الاستعمار التاريخية؟
العنف في ظل الاستعمار وبعده: أمثلة تاريخية
لقد كانت فلسطين دائمًا موطنًا للمسيحيين والمسلمين واليهود والبهائيين ومراقبي العديد من الديانات المختلفة الذين عاشوا معًا في سلام. قبل الصهاينة الاستعماريين، كانت فلسطين ترحب بغير الفلسطينيين مثل الأكراد والأرمن والشركس واليهود الأوروبيين. على سبيل المثال، تشير مبادرة التعليم الصهيوني “TBTN” إلى أنه كان هناك: “مجتمع يهودي مهم وحيوي في غزة خلال الفترة الإسلامية المبكرة” وأن “المجتمع اليهودي شهد فترة من الازدهار في ظل الحكم العثماني”. توضح TBTN أن هذا السلام قد تم إزعاجه في مناسبتين: الأولى، في عام 1799، عندما فر اليهود من غزة قبل غزو نابليون لفلسطين: “إيذانا بالنهاية المؤقتة للوجود اليهودي في المنطقة”. عاد هؤلاء الغزيون في القرن التاسع عشر وأصبحت المدينة مرة أخرى “مركزًا يهوديًا مهمًا”. وانتهى ذلك في عشرينيات القرن الماضي، عندما اندلعت أعمال الشغب في جميع أنحاء فلسطين، في أعقاب الهجرة الجماعية لليهود إلى فلسطين ووعد بلفور بإنشاء “وطن قومي لليهود في فلسطين”، وفر يهود غزة مرة أخرى. وفي كلتا الحالتين، كان العنف نتيجة للتدخل الاستعماري الأوروبي، وليس بسبب الاختلافات الدينية أو الثقافية المتأصلة. وكما ورد في الرسالة الفلسطينية “إلى الآخر”: “إن الصهيونية هي التي وقفت في طريق الحياة، والحياة المشتركة، على أساس الحرية والعدالة”.
يدرك البعض ما ورد أعلاه ويفهمون أن اليهود والفلسطينيين يمكن أن يتعايشوا في أرض منزوعة الصهيونية، لكنهم يخشون أنه في هذه الحالة المحددة – على مدى 76 عامًا من القمع – سيكون من المستحيل على المضطهدين والضحايا السابقين أن يعيشوا معًا. ومن المتوقع توقع مشاعر التفوق من ناحية والانتقام من ناحية أخرى. ومن المثير للاهتمام أن الحالات التاريخية لإنهاء الاستعمار تبدو وكأنها تكشف عن نمط: عندما يميل ميزان القوى لصالح السكان الأصليين، يحدث تحول أكثر أو أقل صعوبة، ويغادر عدد كبير من المستوطنين ويبقى أولئك الذين يرغبون في التخلي عن الامتيازات الاستعمارية بسلام. وبعبارة أخرى، يظهر التاريخ أنه على الرغم من أن عملية من الممكن أن يكون التحرر عنيفًا تحرير في الواقع، ينهي العنف بين الأعداء السابقين، ولا يزيده.
كينيا هي أحد الأمثلة على ذلك. بدأت انتفاضة ماو ماو في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي وكانت حركة مقاومة كبيرة وعنيفة ضد الحكم الاستعماري البريطاني. بعد سنوات من الاضطرابات والضغوط المتزايدة، اضطرت الحكومة البريطانية للتفاوض على استقلال كينيا مع حركة التحرير المحلية. عززت الدولة الجديدة سياسة التسامح وطمأنت المستوطنين بأنهم يستطيعون البقاء والمساهمة على قدم المساواة. وغادر العديد من المستوطنين خوفا من الانتقام. واضطر أولئك الذين بقوا إلى التخلي عن الامتيازات، خاصة فيما يتعلق بإعادة توزيع الأراضي والموارد، ولكن لم تكن هناك أي حالات انتقامية واسعة النطاق.
إقرأ أيضاً: البابا فرنسيس يدين “الوحشية” الإسرائيلية في غزة
نصت اتفاقيات إيفيان التي أنهت الاستعمار الفرنسي للجزائر على أنه يمكن للأوروبيين المغادرة أو البقاء كأجانب أو الحصول على الجنسية الجزائرية. في مقالته “تحرير فلسطين ومصير الإسرائيليين”، يوضح إيتان برونشتاين أباريسيو أنه بعد الإعلان: “ظهرت منظمة إرهابية عنيفة تدعى OAS (منظمة Armée Secrète أو “منظمة الجيش السري”) وتسببت في سقوط العديد من الضحايا، معظمهم جزائريين ولكن أيضًا فرنسيين مناهضين للاستعمار، في محاولة لمنع تحرير الجزائر”.
وهدأ هذا العنف في غضون شهرين. وبعد ذلك يتابع أباريسيو: “لقد اختار معظم (المستوطنين) مغادرة الجزائر. لقد هربوا مذعورين، خوفًا من اليوم الذي ستنتهي فيه هيمنتهم. لكن في الواقع، لم يكن هناك أي تهديد وجودي حقيقي لهم. لقد رحلوا لأنهم كانوا أسرى هويتهم الاستعمارية. بمعنى آخر، لم يكن بوسعهم أن يتخيلوا وضعاً يعيشون فيه على قدم المساواة مع الجزائريين. ودفعوا ثمناً باهظاً لاقتلاعهم من وطنهم بسبب عقلية المحتل الخاصة بهم… (بينما) قرر 200 ألف فرنسي البقاء والعيش في الجزائر المحررة. ومن شهاداتهم علمنا أنهم رأوا الجزائر وطنهم ولم يكن لديهم سبب للمغادرة.
وقد اتبعت نهاية الفصل العنصري في جنوب أفريقيا نفس النمط. رافقت المفاوضات بين حكومة الفصل العنصري والمؤتمر الوطني الأفريقي قدر كبير من العنف والاضطرابات، بما في ذلك الاشتباكات بين الجماعات السياسية المتنافسة، وقمع الشرطة وحوادث مثل مذبحة بويباتونج واغتيال كريس هاني، وهو زعيم بارز في حزب المؤتمر الوطني الأفريقي. ومع ذلك، تميزت الانتخابات الديمقراطية الأولى بمشاركة عالية. سنت الحكومة سياسات إنهاء الاستعمار مثل التمكين الاقتصادي للسود وإصلاحات الأراضي التي جردت المستوطنين من عدد من امتيازاتهم، والمستوطنون الذين اختاروا البقاء كمواطنين فعلوا ذلك بشكل سلمي.
رأي: رؤية السنوار لحل الدولة الواحدة: لجنة التحرير الفلسطينية
كما قدمت هيئة الحقيقة والمصالحة نموذجا مثيرا للاهتمام، حيث قامت بالتحقيق في الانتهاكات الماضية وسمحت لمرتكبي انتهاكات حقوق الإنسان الذين قدموا الكشف الكامل عن أفعالهم وأثبتوا أن جرائمهم كانت ذات دوافع سياسية (الحقيقة) بتقديم طلب للعفو (المصالحة)، وبالتالي الحكم على الجناة. فالبرنامج السياسي الاستعماري هو الذي تسبب في ارتكاب الجرائم وليس الأدوات البشرية التي استخدمها للقيام بذلك.
ويبدو أن حالات أخرى من إنهاء الاستعمار تتبع نفس النمط، مما يدل على أن ما يجب أن نخشاه ليس تفكيك دولة إسرائيل الاستعمارية أو إنشاء دولة فلسطينية ديمقراطية، بل كشف الفترة الانتقالية بينهما. ومن الممكن التقليل من هذا الخطر، أو حتى تجنبه، من خلال التعلم من نموذجي جنوب أفريقيا وكينيا وتحسينهما، عندما تعمل حركة التحرير الفلسطينية وشركاؤها الإسرائيليون من أجل إنهاء الاستعمار والسلام معًا على تحقيق هذا الهدف.
لقد أوضح المستعمرون، عقدًا بعد عقد، أن الدولة الديمقراطية هي ما نريد رؤيته من النهر إلى البحر. ويجب عليهم أن يعملوا على جعل هذه الرؤية أكثر وضوحًا لكل من الأصدقاء والأعداء. إننا ندعو الآخرين – مستعمري اليوم – إلى “الارتقاء من مستوطنين إلى مواطنين”، كما عبّر رفيقنا الإسرائيلي كيتري بشكل جميل، والانضمام إلينا في كفاحنا المشترك من أجل الحرية للجميع.
“(لقد تم دفعنا) إلى الاعتقاد بأننا لا نستطيع العيش بدون الدولة القومية، خشية أن لا نحرم من امتيازاتها فحسب، بل لنجد أنفسنا أيضًا محرومين على طريقة الأقلية الدائمة. الأمة جعلت من المهاجر مستوطنا والمستوطن جانيا. لقد جعلت الأمة من المحلي مواطنًا ومن المواطن مرتكب الجريمة أيضًا. في هذا التاريخ الجديد، أصبح الجميع مستعمرين: المستوطنون والسكان الأصليون، الجاني والضحية، الأغلبية والأقلية. بمجرد أن نتعلم هذا التاريخ، قد نفضل أن نكون ناجين بدلاً من ذلك. – “لا مستوطن ولا مواطن”، محمود ممداني.
مدونة: يواصل الاتحاد الأوروبي حماية إسرائيل والإبادة الجماعية التي ترتكبها بحق الفلسطينيين
الآراء الواردة في هذا المقال مملوكة للمؤلف ولا تعكس بالضرورة السياسة التحريرية لميدل إيست مونيتور.