لقد أصبح الاستهزاء بغزة وسيلة أخرى لتهديد المسلمين الهنود

وفي الهند، أتقن اليمين الهندوسي فن تحويل الرمزية الثقافية إلى حرب اجتماعية وسياسية؛ تحويل ما كان في السابق مهرجانات للضوء واللون والتفاني إلى مناظر للترهيب.

وفي بيئة مبنية على تأنيب المسلمين، تحولت العديد من المهرجانات الهندوسية البارزة إلى عروض سنوية للهيمنة، حيث تم استبدال لغة الإيمان بسلاسة بخطاب الكراهية.

وقد أدى هذا التحول، الذي نشأ عبر سنوات من العمل الإيديولوجي، إلى تحويل دين الأغلبية الهندية إلى مسرح للاستياء.

لقد كشف موسم ديوالي هذا العام عن مدى الانتشار العالمي لهذه الخيالات التي تغذيها الكراهية. عبر وسائل التواصل الاجتماعي الهندية، احتفلت أعداد لا حصر لها من الشخصيات اليمينية، ليس بالمهرجان نفسه، بل بالاستعارة البشعة التي تقارن الألعاب النارية في ديوالي بالتفجيرات في غزة.

كان السرد بسيطاً وقاسياً، حيث قارن بين القنابل التي أضاءت سماء غزة والألعاب النارية الاحتفالية في دلهي. إن تطبيع مثل هذه الصور ليس من قبيل الصدفة: فهو ينبع من تحالف إيديولوجي عميق بين الهندوتفا والصهيونية، وهي حركات مبنية على الإقصاء على أساس التفوق، والاحتلال، وشيطنة المسلمين.

وقد انضمت الشخصيات العامة الهندية إلى هذا الانحدار إلى الظلام الأخلاقي. وقد نشر المخرج رام جوبال فارما، الذي اشتهر ذات مرة بجرأته السينمائية، على موقع X (تويتر سابقًا): “في الهند يوم واحد فقط هو ديوالي، وفي غزة، كل يوم هو ديوالي”.

وقد لخص البيان، الذي تمت مشاركته على نطاق واسع، فساد الثقافة السياسية حيث تصبح المذابح الجماعية هي الجملة النهائية لتحية المهرجان. وترددت رسائل مماثلة عبر شبكة الإنترنت، حيث اعتبرت تدمير غزة أمراً يستحق السخرية. مأساتها مشهد يجب الاحتفال به.

محاذاة الإسلاموفوبيا

وليس من قبيل الصدفة أن تنشأ مثل هذه اللغة من بلد تم فيه تصنيع الإسلاموفوبيا في الرأي العام بطريقة خوارزمية. وينشأ قدر غير متناسب من المحتوى العالمي المعادي للإسلام من الشبكات الهندية، ويتم تنسيقه من خلال جيوش من المتصيدين على الإنترنت وصفحات الدعاية التي تدمج الفخر الديني بالسم السياسي.

كما أن استحضار غزة من جانب الأصوات اليمينية الهندية يكشف أيضاً عن وظيفة نفسية أعمق. ولا يرى القومي الهندوسي في غزة مجرد منطقة حرب بعيدة، بل مرآة لانتصاره المتخيل على “الغازي” المسلم.

إن مأساة الهند المعاصرة لا تكمن في سياستها فحسب، بل وأيضاً في نفسيتها ــ التي تعلمت أن تجد المتعة في الألم والمعنى في القسوة.

إن التوافق مع القومية العسكرية الإسرائيلية هو أمر أيديولوجي: فكل من الهندوتفا والصهيونية يرويان نفسيهما على أنهما حضارتان محاصرتان تناضلان من أجل البقاء، وكلاهما يبرران عنفهما باعتباره دفاعًا عن النفس، وكلاهما يصوران المسلمين على أنهم عدو وجودي.

وعلى هذا فحين تساوي الروايات الهندية بين ضوء ديوالي وغزة المشتعلة، فإن هذا لا يعني أنها مجرد عديمة الطعم فحسب، بل إنها تؤكد من جديد على التضامن العابر للحدود الوطنية القائم على السيادة.

لقد أصبح الآن إضفاء الطابع الطائفي على المهرجانات راسخًا لدرجة أنه من المتوقع تقريبًا حدوث أعمال عنف أو توترات. خلال مهرجان هولي، تتم تغطية المساجد بالقماش المشمع لمنعها من التلطخ بالألوان ــ وهو اعتراف هادئ بمدى انحراف البلاد عن التناغم المزعوم.

تتحول مواكب رام نافامي بشكل روتيني إلى أعمال شغب، حيث يرفع رجال مسلحون على دراجات نارية شعارات تهدف إلى الاستفزاز، وغالبًا ما تستهدف المناطق الإسلامية دون عقاب.

والأمر الماكر بشكل خاص هو كيفية قيام وسائل التواصل الاجتماعي بتوسيع هذه الطقوس إلى العالم الرقمي. لم يعد المهرجان ينتهي في الشارع؛ ويستمر على الشاشات عبر الهاشتاجات ومجموعات الواتساب. ميمات ديوالي التي تسخر من غزة، وأشرطة فيديو هولي التي تصور النساء المسلمات يتعرضن للاعتداء، وأغاني رام نافامي التي تحتفل بالعنف في الشوارع – هذه هي المنتجات الثقافية الجديدة لمجتمع مخمور بالكراهية.

إن المشاركة في هذا العنف الافتراضي هو تأكيد الولاء للأمة الهندوسية. إن رفضها يعني المخاطرة بالوصم بأنها معادية للوطن أو مؤيدة للمسلمين أو ما هو أسوأ.

العقاب الجماعي

وهذا المشروع الثقافي يخدم وظيفة سياسية. إنه يحول التقوى الجماعية إلى عقاب جماعي. فهو يربط الملايين بخيال مشترك حول الهيمنة، حيث يبرر الدين القسوة، ويعاد تعريف التعاطف باعتباره خيانة.

فهو يضمن أن المسلمين – سواء في الهند أو غزة أو أي مكان آخر – سوف يتم تصويرهم إلى الأبد على أنهم العدو، ولا يستحقون الحزن أو التضامن. عندما نقارن الألعاب النارية في عيد ديوالي بتفجيرات الإبادة الجماعية، فإن هذا لا يكون مجرد عمل من أعمال القسوة، بل إنه إعلان إيديولوجي: فرحتنا لا تنفصل عن تدميركم.

في مثل هذه البيئة، تتوقف المهرجانات عن الاحتفال. وهي تتحول إلى تأكيدات دورية للسيادة، حيث يتم تقديس العنف ــ الرمزي أو الحقيقي ــ باعتباره تكريساً وإخلاصاً.

إن التآكل الأخلاقي عميق. في كل عام، بينما تضاء الديانات وتتلون السماء بالألوان، لا يحمل الهواء دخان الألعاب النارية فحسب، بل يحمل رائحة التعصب في أمة تخلط بين الكراهية والتراث.

إن مأساة الهند المعاصرة لا تكمن في سياستها فحسب، بل وأيضاً في نفسيتها ـ وهي النفس التي تعلمت كيف تجد المتعة في الألم، والنور في النار المدمرة، والمعنى في القسوة.

فعندما يحتفل مجتمع ما بالتفجيرات باعتبارها مشهداً إلهياً، وعندما تردد في مهرجاناته شعارات الكراهية، وعندما يسخر فنانوه من الموتى، فإن هذا يشير إلى شيء أعمق بكثير من الانحلال السياسي. إنه يكشف عن مرض حضاري، حيث تم استبدال قدسية الإيمان بنشوة القوة.

لقد أظهر المسلمون في الهند منذ فترة طويلة تضامناً عميقاً مع الفلسطينيين في غزة، حيث يرون في معاناتهم ليس فقط الإيمان المشترك، بل أيضاً انعكاساً لتهميشهم. وهذا التعاطف، الذي يرتكز على الوعي الأخلاقي وليس مجرد التدين، يزعج جناح اليمين الهندوسي. ومن أجل مضايقة المسلمين الهنود عقلياً، تحولت غزة إلى رمز للسخرية.

إن مثل هذه القسوة تخدم غرضًا: السخرية من الضحايا في الخارج، وأولئك الذين يحزنون عليهم في الداخل. ومن خلال تحويل تدمير غزة إلى استعارة للاحتفال، استخدم اليمين الهندوسي الإيمان كسلاح لاستفزاز المسلمين في الهند، وتحويل تضامنهم وتعاطفهم إلى أدوات للسخرية العامة والاعتداء.

الآراء الواردة في هذا المقال مملوكة للمؤلف ولا تعكس بالضرورة السياسة التحريرية لموقع ميدل إيست آي.