“سخيفة”: حملة القمع واسعة النطاق التي تشنها الهند على المسلمين الذين يقولون “أنا أحب محمد”

منذ أوائل أكتوبر/تشرين الأول، اعتقلت السلطات الهندية آلاف المسلمين، وهدمت العديد من المباني، وفرضت قطع الإنترنت في الأحياء الإسلامية في عدة ولايات بسبب رفض الناس التوقف عن قول “أنا أحب محمد”.

وأصبحت هذه العبارة – التي تظهر على اللافتات والقمصان ومنشورات وسائل التواصل الاجتماعي في جميع أنحاء البلاد – ذريعة للسيطرة على تعبير المسلمين عن عقيدتهم في الهند.

وتقول السلطات إن شاشات العرض تهدد النظام العام. ويقول نشطاء حقوقيون ومحللون إن الأحداث ترمز إلى حملة قمع أوسع نطاقا ضد الأقلية المسلمة في الهند.

وفقًا للبيانات الأولية الصادرة عن جمعية حماية الحقوق المدنية (APCR)، بين الحادث الأول في أوائل سبتمبر و23 سبتمبر، تم تقديم ما لا يقل عن 21 تقرير معلومات أولية – أو تقارير معلومات أولية – في مراكز الشرطة، وتم حجز أكثر من 1324 مسلمًا، وتم القبض على 38 شخصًا في ولاية أوتار براديش بشمال الهند وفي ولايات أخرى.

وفي تقريرها الأخير الصادر في 10 أكتوبر/تشرين الأول، أشار المركز إلى أنه بحلول 7 أكتوبر/تشرين الأول، تم توجيه الاتهام رسميًا إلى حوالي 4505 مسلمًا وتم اعتقال 265 شخصًا في جميع أنحاء الهند، بما في ذلك 89 في باريلي وحدها.

كيف بدأت؟

وقع الحادث الأول في 4 سبتمبر/أيلول في مدينة كانبور الشمالية، خلال عيد المولد النبوي، وهو مهرجان لإحياء ذكرى مولد النبي محمد.

كانبور هي ثاني أكبر مدينة في الولاية الأكثر اكتظاظا بالسكان في الهند، ولاية أوتار براديش. وتعد الولاية أيضًا موطنًا لأكبر عدد من المسلمين في الهند.

قامت مجموعة من المسلمين المحليين بتثبيت لافتة مضيئة كتب عليها: “أنا أحب محمد”. اعترض بعض الهندوس المحليين، معتبرين أن ذلك كان بمثابة تصعيد للاحتفال التقليدي.

نقلاً عن الشكاوى، رفعت شرطة كانبور في وقت لاحق قضايا جنائية ضد حوالي عشرين شخصًا بتهمة الترويج للعداء الديني، وأن هذه الأفعال يمكن أن “تعكر صفو الوئام الطائفي”.

ما بدأ كنزاع بسيط تحول بسرعة إلى جدل وطني.

وفي العديد من المدن الهندية، خرج الشباب المسلمون إلى الشوارع، رافعين لافتات ومرددين “أنا أحب محمد” كتأكيد على الإيمان والهوية.

رداً على ذلك، بدأت السلطات حملة قمع كاملة.

اعتقالات و”عدالة بالجرافات”

في باريلي، مدينة في ولاية أوتار الغربية براديش، تصاعدت التوترات بعد أن تحولت مظاهرة قادها الإمام المسلم المحلي توقير رضا خان إلى المواجهة في 26 سبتمبر.

وفي اليوم التالي، ألقت الشرطة القبض على 75 شخصًا – ليس فقط المتظاهرين وتوقير رضا نفسه، ولكن أيضًا أقاربهم ومساعديهم.

وكان من بين المعتقلين محمد مهتاب خان، الذي، بحسب عائلته، لم يشارك في المظاهرة.

واعتقلته الشرطة عندما كان يغادر المسجد بعد صلاة العشاء.

وقالت أنامتا خانام، شقيقة محمد مهتاب، لموقع ميدل إيست آي: “كنا في دلهي ولم تكن لدينا أي فكرة (ما حدث). حصلنا على معلومات في وقت متأخر جدًا، حوالي الساعة 11 أو 12 ليلاً، بأنه تم القبض عليه”.

“هذا يمثل أزمة دستورية”

– نديم خان، جمعية حماية الحقوق المدنية

وأضافت: “لم يكن هناك أي تفسير، فقط الصمت”.

وشهدت الأيام التالية تصعيدا دراماتيكيا. وقامت السلطات المحلية في باريلي بهدم أربعة عقارات يُزعم أنها مرتبطة بالمتهم.

ولم يصدر أي إنذار مسبق. لم يتم عرض أي أمر من المحكمة.

في السنوات الأخيرة، في ظل حكم حكومة مودي، قامت السلطات في سلسلة من الولايات – ولكن بشكل خاص في ولاية أوتار براديش – بهدم منازل الأسر ذات الدخل المنخفض والأقليات كإجراء عقابي.

أيد العديد من قادة حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) التجريف باعتباره “عدالة فورية” أو “عدالة الجرافات”.

في يونيو/حزيران، وصف العديد من الخبراء في مفوضية الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان هذه الممارسة بأنها “شكل متفاقم من أشكال انتهاك حقوق الإنسان، وتكون فظيعة بشكل خاص عندما تستهدف الأقليات أو المجتمعات المهمشة أو تمارس التمييز ضدها”.

وقال آكار باتيل، رئيس مجموعة حقوق الإنسان في منظمة العفو الدولية في الهند، لموقع ميدل إيست آي، إن العقاب الجماعي والتعسفي “ينتهك بشكل صارخ حقوق المتضررين، بما في ذلك الحق في محاكمة عادلة، والسكن اللائق، والكرامة، وعدم التمييز”.

في أواخر عام 2024، قضت المحكمة العليا بأن هدم الممتلكات دون اتباع الإجراءات القانونية الواجبة واستنادًا فقط إلى تورط إجرامي مزعوم هو أمر غير دستوري.

ومع ذلك، فإن هذه الممارسة لا تزال مستمرة، وغالباً ما يتم تبريرها كجزء من حملة مكافحة التعدي.

ووصف نديم خان، الناشط والمنسق الوطني لـAPCR، الحكومة بأنها “تستخدم حملات الهدم كسلاح” لاستهداف الأقليات.

وقال لموقع ميدل إيست آي: “هذا يمثل أزمة دستورية”.

الأساس القانوني

ورغم أن شعار “أنا أحب محمد” في حد ذاته لا ينتهك أي قوانين هندية، فقد استخدمت الشرطة مجموعة من المبررات القانونية غير المباشرة، من التجمع غير القانوني إلى التحريض على العداوة، أثناء اعتقال من يعرضونه.

وفي العاصمة نيودلهي، تم اعتقال علي خان البالغ من العمر 21 عامًا بعد أن قاد مجموعة سلمية إلى مركز للشرطة لتقديم شكوى بشأن منشور مناهض للمسلمين على وسائل التواصل الاجتماعي.

وقال علي إنه بدلاً من التحقيق في المنشور، قامت الشرطة باعتقاله هو ورفاقه.

وأجبروا على التوقيع على خطاب اعتذار. وفي وقت لاحق، داهمت الشرطة منزل علي في دلهي القديمة.

قال علي لموقع Middle East Eye: “عندما عادت الشرطة إلى المنزل، أخبرتهم (والدته) أنني كنت نائماً في الطابق العلوي، لكنني في الواقع خرجت للقيام ببعض العمل. والدتي لم تكن تعلم”.

“عندما علمت بالغارة، غادرت دلهي لأنني لم أعد أشعر بالأمان”

– علي خان

وأشار النقاد إلى التناقضات الصارخة في كيفية تعامل السلطات الهندية مع التعبيرات الدينية العامة من مجتمعات مختلفة.

في حين أن المواكب الدينية الهندوسية غالباً ما تكون مدعومة من قبل الشرطة – بل يتم الاحتفال بها في بعض الأحيان بزخات من الزهور من طائرات الهليكوبتر، كما هو الحال خلال كانوار ياترا – فإن العروض الإسلامية غالباً ما يتم تقييدها أو إزالتها.

وفي عدة مدن، قال نديم من APCR إن الشرطة أجبرت الأطفال على إنزال لافتات أو ملصقات مكتوب عليها “أنا أحب محمد”.

وقال: “هذا التناقض يكشف أن القضية سياسية وليست دينية”. “يمكنك رؤية ملصقات رام جي وهانومان جي على السيارات في جميع أنحاء البلاد. ليس لدينا مشكلة في ذلك؛ إنها مسألة إيمان شخصي. لكن الشرطة لا تتخذ أي إجراء ضد مثل هذه العروض. فلماذا إذن تستهدف المسلمين لعرضهم لافتات أو ملصقات مكتوب عليها “أنا أحب محمد”؟”

وفي مدن أخرى، قامت السلطات المحلية بتمزيق اللافتات، مما أدى إلى إطلاق حملة مضادة، حيث رفعت الجماعات الهندوسية لافتات مثل “أنا أحب يوغي”، و”أنا أحب شري رام”، و”أنا أحب الجرافات” في جميع أنحاء غازي آباد في ولاية أوتار. براديش وعلى الانترنت.

وأدت هذه الخطوة إلى زيادة الغضب داخل المجتمع المسلم، إلى جانب مشاعر التمييز على يد السلطات.

وقال باتيل من منظمة العفو الدولية: “من السخافة أن تستهدف الدولة الأشخاص الذين يقولون “أنا أحب محمد”، وهو تعبير سلمي وخالي من أي تحريض أو تهديد”.

وقال إنها لا تلبي عتبة التقييد الجنائي بموجب القانون الدستوري الهندي أو القانون الدولي لحقوق الإنسان.

وأضاف: “يجب معالجة المخاوف المتعلقة بالنظام العام بشكل متناسب ولا يمكن أن تبرر القمع الشامل للهوية الدينية أو التعبير الديني، كما يحدث هنا”.

العلمانية المتدهورة في الهند

يضمن دستور الهند الحرية الدينية وحرية التعبير بموجب المادة 25 ويحمي حرية التعبير بموجب المادة 19 (1) (أ)، ما لم يحرض على العنف أو الكراهية.

ولكن في ظل حكومة ناريندرا مودي، يبدو كل منهما هشا على نحو متزايد.

منذ عام 2014، كان هناك ارتفاع حاد في خطاب الكراهية، وعنف الغوغاء، والشرطة التمييزية، والتي تؤثر في المقام الأول على المسلمين.

ويقول المراقبون إن هذا نتيجة لأيديولوجية رسمية – هندوتفا أو القومية الهندوسية – التي تنظر إلى الهوية الإسلامية على أنها أجنبية ومعارضة.

رئيس الوزراء الهندي مودي يشيد بالمنظمة القومية الهندوسية في خطاب غير مسبوق بمناسبة عيد الاستقلال

اقرأ المزيد »

وحتى التعبيرات البسيطة عن العقيدة الإسلامية يتم التعامل معها الآن على أنها أعمال سياسية، وفي كثير من الأحيان، على أنها تهديدات.

وقال رام بونياني، وهو ناشط بارز في مجال حقوق الإنسان، لموقع ميدل إيست آي: “تعرضت العلمانية الهندية للهجوم منذ عام 1991، عندما تم هدم مسجد بابري. وحتى عندما لم يكن اليمين الهندوسي في السلطة، ظل نفوذه الاجتماعي قويا. ولكن بعد عام 2014، أصبح هذا التأثير سياسة الدولة”.

وفي السنوات الأخيرة، واجهت الأقلية المسلمة في الهند تصاعداً في أعمال العنف والترهيب وحملات القمع التي يغذيها حزب بهاراتيا جاناتا وحلفاؤه اليمينيون. وقد أدى خطاب الكراهية، وعمليات الإعدام خارج نطاق القانون، وهدم المساجد، ومضايقة الطلاب والصحفيين والناشطين المسلمين، إلى تعميق جو الخوف.

وفي ظل حكومة مودي، تصاعدت القومية الدينية، حيث ساوت الوطنية بالهوية الهندوسية ووصفت المعارضة الإسلامية بأنها “مناهضة للقومية”.

لقد مر أكثر من شهر، ويستمر الجدل بينما تُركت العائلات تنتظر وتحزن.

تقول أخت محمد مهتاب أن شقيقها بقايا في السجن بفضل الحكومة التي كانت “تحرض على الكراهية”.

ومع اقتراب انتخابات الولاية في الهند، قال المراقبون إن مثل هذه الحملات القمعية قد تصبح أكثر تكرارا.

وبينما أصدرت المنظمات الدولية بيانات مثيرة للقلق، لم يكن هناك سوى القليل من المقاومة المحلية من قبل أحزاب المعارضة السياسية الرئيسية.

وقال علي عارف، المتحدث باسم الرابطة الإسلامية (أوتار براديش)، لموقع ميدل إيست آي: “لقد وصل الظلم إلى حد كبير لدرجة أن الشباب المسلم يقف الآن في طريق مسدود: إما المقاومة ومواجهة الاضطهاد، أو الاستسلام والاختفاء”.