دعونا نسميها كما هي: الإسلاموفوبيا، وليس “الكراهية ضد المسلمين”

أفادت تقارير أن حزب العمال البريطاني تخلى عن تعريفه لعام 2019 لرهاب الإسلام، واختار بدلاً من ذلك صيغة جديدة تركز على “الكراهية ضد المسلمين”.

ووفقاً لتقرير نشرته صحيفة التلغراف، فإن الصياغة المعدلة، التي لم تعلنها الحكومة رسمياً بعد، تحذف جميع الإشارات إلى “الإسلاموفوبيا”.

التعريف السابق، الذي وضعته المجموعة البرلمانية لجميع الأحزاب المعنية بالمسلمين البريطانيين، وأقره على نطاق واسع المجلس الإسلامي في بريطانيا، والعديد من منظمات المجتمع المدني والخبراء، وصف الإسلاموفوبيا بأنها “نوع من العنصرية التي تستهدف التعبير عن الإسلام أو الإسلام المتصور”.

إن المسودة الجديدة، التي تستبدل مصطلح “الإسلاموفوبيا” بمصطلح “الكراهية ضد المسلمين” البديل، تضع تمييزاً ليس لغوياً فحسب، بل له أهمية سياسية وعالمية.

تحدد المصطلحات ما إذا كان سيتم التعامل مع التمييز باعتباره قضية تحيز فردي، أو كمظهر من مظاهر السلطة العنصرية النظامية المتأصلة في الهياكل الوطنية والدولية.

لقد نشأ مصطلح “الإسلاموفوبيا” بعد عقود من الدعوة والبحث والخبرة الحياتية بين المجتمعات الإسلامية. إنه يسمي حقيقة يدركها الضحايا أنفسهم؛ واقع يربط مواجهاتهم اليومية المليئة بالشك والإقصاء والعنف بأنظمة السلطة الأوسع.

ومن شأن التحول المقترح أن يمحو هذا الاعتراف، ويحرم المسلمين من اللغة السياسية التي جعلوا من خلالها تجاربهم مرئية وذات مصداقية. وفي حالات مماثلة، مثل معاداة السامية والعنصرية المعادية للسود، كانت أهمية التسمية مقبولة منذ فترة طويلة.

لقد تواصلت مع حزب العمال للحصول على تعليق ولكنني لم أتلق أي إجابة حتى وقت النشر.

الظاهرة الهيكلية

ولا يتم التشكيك في هذه المصطلحات الأخرى أو استبدالها أو إعادة تعريفها بشكل روتيني من قبل اللجان الحكومية. والواقع أنه قبل وقت قصير من انتخابه رئيساً لوزراء بريطانيا، لم يكن كير ستارمر يتورع عن استخدام مصطلح “رهاب الهندوس” في معالجة مخاوف المجتمع الهندوسي البريطاني.

إن تجريد مصطلح “كراهية الإسلام” من الشرعية يعني التعامل مع معاناة المسلمين باعتبارها استثنائية إلى حد ما – كشيء لا يزال محل نقاش، وليس شيئاً يعرف العالم بالفعل كيف يسميه.

إن مصطلح “الكراهية ضد المسلمين” يُضفي طابعاً فردياً على ما هو في الواقع ظاهرة بنيوية وجماعية. فهو يصور العداء تجاه المسلمين من خلال قصره على المصطلحات الأخلاقية أو النفسية، كتعبير عن التعصب أو التحيز الذي يمكن علاجه من خلال التعليم أو التدخلات المتعلقة بجرائم الكراهية.

إن استخدام مصطلح الإسلاموفوبيا يكشف كيف أن التمييز متجذر ليس على هامش الدولة، بل في ممارساتها الأساسية في الحكم.

ويعمل هذا التأطير غير المسيس على عزل العنصرية المناهضة للمسلمين عن جذورها المؤسسية والأيديولوجية، مما يحصر الاستجابات في عالم الكياسة بين الأشخاص والشرطة، بدلاً من معالجة الظلم المنهجي. ومن خلال تحديد المشكلة في المشاعر الفردية وليس في الدستور السياسي والبنيوي لتهميش المسلمين، فإن المصطلح المنقح يحجب في نهاية المطاف عمل السلطة.

الإسلاموفوبيا تصور كيف يتم تمييز المسلمين على أساس عنصري؛ يتصور كفئة حضارية متميزة وأدنى. يسمح هذا الإطار بالاعتراف بكراهية الإسلام كشكل من أشكال الحكم العنصري، حيث تتم إدارة المسلمين ومراقبتهم وتأديبهم من خلال المؤسسات السياسية والإعلامية والبيروقراطية.

لقد أثبتت الأبحاث العلمية على مر السنين مرارًا وتكرارًا أن كراهية الإسلام تعمل بشكل مماثل لأشكال العنصرية الأخرى؛ فهو ينظم الانتماء والإقصاء، وينتج المسلمين كفئة مشبوهة لا تتوافق مع القيم البريطانية المزعومة.

إن التمييز بين المصطلحين له أيضًا آثار سياسية كبيرة. إن فكرة الكراهية ضد المسلمين تقيد الاهتمام بجرائم الكراهية وبرامج التماسك المجتمعي، في حين تتطلب كراهية الإسلام التعامل مع التواطؤ المؤسسي والعنصرية البنيوية.

ويوجه الأخير التحليل نحو سياسات الدولة، مثل استراتيجية منع الإرهاب وغيرها من استراتيجيات مكافحة الإرهاب التي تعمل على تطبيع الشكوك تجاه السكان المسلمين. إن استخدام مصطلح الإسلاموفوبيا يكشف كيف أن التمييز متجذر ليس على هامش الدولة، بل في ممارساتها الأساسية في الحكم.

صدى دولي

تعمل كراهية الإسلام كتشكيل عالمي للقوة ينتج عنه المسلمين كرعايا عنصريين عبر مناطق جغرافية متنوعة، من أنظمة الهجرة في أوروبا إلى السياسات الأمنية في آسيا وأمريكا الشمالية. وقد تجسدت لغة الشك والسيطرة المشتركة هذه بشكل مأساوي في الإبادة الجماعية المستمرة في غزة، حيث يعتمد تجريد الفلسطينيين من إنسانيتهم ​​​​على استعارات معادية للإسلام، وتصوير التعبئة الإسلامية على أنها تعصب وحياة المسلمين على أنها يمكن التخلص منها.

وبالتالي فإن الإبادة الجماعية في غزة تكشف عن مدى انتشار الإسلاموفوبيا على مستوى العالم؛ فهو ليس مجرد تحيز ثقافي، بل هو منطق سياسي يضفي الشرعية على المعاناة الجماعية للسكان المسلمين تحت شعار الأمن أو الحضارة أو الدفاع عن النفس.

وأخيرا، حقق مصطلح “الإسلاموفوبيا” اعترافا دوليا واسع النطاق، بعد أن تبنته الأمم المتحدة، ومنظمة التعاون الإسلامي، ومنظمات حقوق الإنسان والمجتمع المدني الرئيسية في جميع أنحاء العالم.

وفي المقابل، فإن مصطلح “الكراهية ضد المسلمين” يفتقر إلى مثل هذا الصدى الدولي أو الصرامة المفاهيمية. وبالتالي فإن تبنيها مؤسسياً لن يمثل تعديلاً لغوياً محايداً، بل تراجعاً رمزياً وسياسياً فيما يتعلق بكل من الإجماع العالمي، والعمل الفكري والناشط الذي جعل الطبيعة النظامية لكراهية الإسلام مرئية.

باختصار، إن رهاب الإسلام هو مفهوم أكثر صرامة ومعترف به عالميًا ويلخص الديناميكيات الهيكلية والأيديولوجية والعابرة للحدود الوطنية للعنصرية المعادية للمسلمين، في حين أن “الكراهية ضد المسلمين” تقلل من هذه الديناميكيات إلى مسائل المشاعر الشخصية.

وبالتالي فإن اختيار المصطلحات ليس مجرد لغوي، بل هو سياسي بعمق، لأنه يحدد ما إذا كانت معاناة المسلمين تُفهم على أنها تحيز عرضي أو سمة من سمات النظام العالمي الحديث.

اللغة لا تقتصر أبدًا على الكلمات؛ يتعلق الأمر بمن يهم واقعه. إن التنديد بالإسلاموفوبيا يعني رؤية الصورة كاملة، من الفصول الدراسية إلى غرفة الأخبار، ومن حدود المملكة المتحدة إلى غزة. إن استبدال هذا المصطلح بعد عقود من النشاط والاعتراف لن يكون محايدا؛ سيكون محوها على أعلى المستويات.

الآراء الواردة في هذا المقال مملوكة للمؤلف ولا تعكس بالضرورة السياسة التحريرية لموقع ميدل إيست آي.