عندما وقف إسحق شامير في الكنيست الإسرائيلي، وهو يتلو بمرارة وإذلال تاريخي السطور الحارقة لـ “أولئك الذين يمرون بين الكلمات العابرة” باللغة العبرية، لم يكن يقتبس قصيدة فحسب، بل كان يواجه قنبلة لغوية حطمت وهم ديمومة إسرائيل. لقد كان يستغل العار التاريخي لصياغة مبررات سياسية جديدة لاستمرار إسرائيل.
على الجانب الآخر، لم يتخلى محمود درويش قط عن جوهره الإنساني كشاعر. وظل يردد صدى تلك القصيدة التي تمزق الجغرافيا السياسية وتشريح التاريخ على طاولة الحقيقة. لقد استهلك الشعور الجماعي بالبقاء كلاً من الشاعر والرجل الفلسطيني. وأصبحت القصيدة التعبير الأكثر صدقًا عن هذا البقاء. وبدا أنها الحقيقة الوحيدة عندما تم جمع كل الحقائق عن فلسطين التاريخية. ولكن ماذا عن إسرائيل؟
إحدى الإجابات الأكثر إدهاشا وتدميرا تكمن في قصيدة درويش التي كتبها عام 1988 خلال الانتفاضة الأولى:
“يا أيها المارون بين الكلمات العابرة، احملوا أسماءكم، وارحلوا، خلّصوا زماننا من ساعاتكم، وارحلوا، اسرقوا ما شئتم من زرقة البحر ورمال الذاكرة، التقطوا ما شئتم من الصور، لتفهموا ما لن تفهموه أبدًا: كيف يبني حجر من أرضنا سقف سمائنا.. لقد حان وقت رحيلكم، عشوا حيث شئتم، ولكن لا تعيشوا بيننا، حان وقت رحيلكم، موتوا حيث شئتم، لكن لا تموتوا بيننا فنحن لدينا العمل الذي يجب القيام به في أرضنا.”
أتخيل الصدى الشعري في قلب درويش يصل إلى فنجان قهوته، بينما على الجانب الآخر يجسد شامير حقيقة ما أسماه الغرب ذات يوم «الزبدة» التي ألقاها على الأرض الفلسطينية.
الحرب إذن لم تكن على الأرض أو التاريخ، بل على المسافات بين سطور القصيدة. فشل الكنيست في حظر القصيدة، لعلمه أنها كانت مثل الغيوم في سماء فلسطين الحقيقية، لا يمكن المساس بها من قبل أي “قبة حديدية”. وتظل القصيدة هي الجرح الأدبي الأكثر إيلاما في إسرائيل، والتي يصفها كل من اليسار واليمين بأنها “طاعون” و”قنبلة تاريخية تدمر إسرائيل”. وهذا ما يفسر ظهورها من جديد اليوم، وسط حرب الإبادة الجماعية التي يشنها نتنياهو على غزة.
اقرأ: “غزة كانت المكان الأكثر دموية للصحفيين في أي صراع،” تقول الأمم المتحدة
قبل سنوات، كتبت مقالاً بعنوان “قصيدة إسرائيلية في غزة”، حيث عدت إلى قصيدة درويش ولكن ركزت على قصيدة أخرى – بقلم يهودا عميحاي. لم يكن لدي أي فكرة أن غزة ستواجه مثل هذا الموت بعد عامين.
لقد كانت قصة مثالية، تدور أحداثها في غزة. ألقى الأستاذ رفعت العرير من كلية الآداب بالجامعة الإسلامية، قصيدة لطلابه دون ذكر اسم كاتبها:
“على سطح في البلدة القديمة، مغسلة معلقة في ضوء الشمس في وقت متأخر بعد الظهر: الملاءة البيضاء لامرأة هي عدوتي، منشفة رجل هو عدوي، لأمسح عرق جبينه. في سماء المدينة القديمة، طائرة ورقية. في الطرف الآخر من الخيط، طفل لا أستطيع رؤيته بسبب الجدار. لقد وضعنا العديد من الأعلام، لقد رفعوا العديد من الأعلام. ليجعلونا نعتقد أنهم سعداء. لجعلهم يعتقدون أننا سعداء.”
وأجمعت الطالبات، وجميعهن من الشابات، على أن القصيدة كتبها شاعر فلسطيني من القدس. وقال أحدهم: “لا يمكن لأي إسرائيلي أن يكتب عن القدس بمثل هذا الدفء”. لكن الصدمة جاءت عندما كشف العرير عن اسم المؤلف: يهودا عميحاي، أشهر شاعر في إسرائيل.
اندلعت الفصول الدراسية. ارتبك الطلاب وأعادوا النظر في افتراضاتهم. لقد حطم هذا الدرس، الذي تعلمناه قبل عامين من الإبادة الجماعية في غزة، الصورة النمطية التي تقول إن سكان غزة لا يستجيبون إلا لأخبار الصواريخ الإسرائيلية.
لكن المأساة الأعمق هي أن الأستاذ الذي علمهم تلك القصيدة – رفعت العرير – قُتل فيما بعد بالصواريخ الإسرائيلية. الجيش الذي أنتج شعر عميحاي أسكت أيضًا الرجل الذي علمه.
بعد نشر مقالتي، تلقيت بريدًا إلكترونيًا من آفي ميلاميد، “الخبير الإسرائيلي في شؤون الشرق الأوسط”، يُعرب فيه عن إعجابه العميق بمقالتي. وقال إنه يشاركني اهتمامي بالموسيقى العراقية، وخاصة أعمال الملحن العراقي اليهودي صالح الكويتي، حيث هاجر جده لأمه إلى إسرائيل من العراق.
ولكن ماذا سيقول ميلامد الآن بعد أن قُتل سبعون ألف فلسطيني في غزة، نصفهم من الأطفال؟ فأي تعاطف ثقافي يبقى بعد هذه الحرب غير الأخلاقية؟ هل يستطيع أن يشرح ما الذي كان يفكر فيه “الجيش الأكثر أخلاقية في العالم” عندما قتل أستاذ الشعر الذي كان يدرس عميحاي؟
قام رفعت العرير بتعليم طلابه شعر أعظم شاعر إسرائيلي. لكن الجيش الإسرائيلي قتله على أية حال. لأنه لا يفهم أن القصائد لا تموت. وما يبقى هو ما يبنيه الشعراء. والقصيدة لا يمكن أن تقتل.
رأي: ماثيو باريس، صوت بريطاني يرى الشرق الأوسط بدون نظارات سياحية
الآراء الواردة في هذا المقال مملوكة للمؤلف ولا تعكس بالضرورة السياسة التحريرية لميدل إيست مونيتور.
