لقد كان خيارًا مؤلمًا للقلب. ولكن عندما قرر دانييل غامرمان عدم العودة إلى الكنيس الأرثوذكسي أبدًا، اعتبر ذلك بمثابة عمل من أعمال الحب. ليس تجاه المجتمع اليهودي الذي ولد فيه، بل تجاه نفسه.
وقال غامرمان، 47 عاماً، من منزله في ميامي: “الكنيس مكان روحي، ولكنه أيضاً مكان مجتمعي”. “إذا كان علي أن أتحقق عند الباب من نصف هويتي من أجل الدخول، فلا أشعر أن هذا موضع ترحيب كافٍ بالنسبة لي.”
العشرات من LGBTQ + اليهود لقد ناضل مثله للعثور على الدعم والقبول داخل مجتمعاتهم الأرثوذكسية. نشأ معظمهم مع القليل من المعرفة حول ما يعنيه كونك مثليًا أو غريبًا. لقد شعروا بأنهم مختلفون، ولكنهم وجدوا صعوبة في سؤال حاخاماتهم: “هذا أنا، هل لا يزال هناك مكان لي هنا؟”
وقال غامرمان: “الطريقة التي تعمل بها في الغالب هي الاختفاء”. “لا يوجد معالجة لوجود المثليين بيننا. وكلما سمعت شيئا عن ذلك، بالطبع انها سلبية“.
ولا يستطيع أن يضع إصبعه على تاريخ محدد أدرك فيه أنه مثلي الجنس. لكنه يتذكر بوضوح ما حدث له عندما ظهر الخبر.
قال غامرمان: “كنت أتلقى رسائل نصية ضخمة من أشخاص مختلفين يحاولون أن يشرحوا لي كيف كان هذا خطأً”. “لقد كان قصفًا للأشخاص الذين يحاولون إصلاحي.”
حفيد ليهود أوروبا الشرقية الذين فروا خلال الحرب العالمية الثانية، ولد غامرمان في البرازيل. وانتقل إلى الولايات المتحدة بعد أن أنهى دراسته الثانوية في التسعينيات وواصل دراسته في مدرسة يهودية أرثوذكسية جامعة. في سن 21 تزوج. قام هو وزوجته – التي لا يزال يعتبرها صديقة – بتربية أربعة أطفال معًا.
وقال: “لقد بنينا عائلة مثالية”. “لقد قمت بتحديد كل العناصر التي من المفترض أن تكون عليها الأسرة اليهودية الأرثوذكسية اللطيفة.”
خوفًا من تدمير مستقبله وحياة أطفاله، كتم مشاعره لسنوات، حتى لم يعد قادرًا على فعل ذلك.
سافر في البداية إلى البرازيل والتقى بمعالج كان يقدم المشورة للرجال المثليين في الزواج بين الجنسين. وقال غامرمان إن ذلك ساعد، ولكن كان هناك شيء مفقود. ماذا عن حياته داخل مجتمع ديني أرثوذكسي لم يعترف حتى بوجود أشخاص من مجتمع LGBTQ+؟
أصبح اعتناق هويته الحقيقية أسهل بعد مقابلة ستيفن جرينبيرج، وهو حاخام مثلي الجنس أسس Eshel، وهي منظمة مقرها الولايات المتحدة تركز على ربط المجتمعات اليهودية الأرثوذكسية LGBTQ+.
وفقًا لمريم كاباكوف، المؤسس المشارك والمدير التنفيذي لشركة Eshel، فإن معظم الأشخاص الذين يتواصلون لديهم مخاوف مماثلة: لقد خرجت وكنت جزءًا من هذا المجتمع طوال حياتي. هل ما زال بإمكاني أن أنتمي؟ ماذا سيحدث لي الآن؟ هل يمكنك العثور على حاخام يمكنه مساعدتي؟
وقال كاباكوف: “نحن نوجههم نحو الزعماء الدينيين الذين سيخبرونهم أنه لا يزال هناك مكان لهم”. “أنهم ما زالوا يحتفظون بالالتزامات والتوقعات الدينية التي كانت لديهم دائمًا، وأنهم يجب أن يظلوا صادقين مع قلوبهم وتقاليدهم إذا كان هذا هو ما يريدون”.
سيعود إيلي وينكلر، وهو يهودي أرثوذكسي LGBTQ+ يبلغ من العمر 37 عامًا من بروكلين، قريبًا إلى الكنيس الأرثوذكسي بعد سنوات من إبعاد نفسه عن مجتمعه.
وقال: “بعد اندلاع الحرب بين إسرائيل وغزة، شعرت بدعوة أعمق. “لم أشعر بالقوة الكافية للدفاع عن نفسي، وعن معتقداتي، وأدركت أنني بحاجة إلى تقوية يهوديتي، لأتذكر من أنا”.
انتقلت أبرييل فورست، 32 عامًا، من تكساس إلى فيلادلفيا قبل ست سنوات. ساعدها إيشيل في التواصل مع حاخام محلي وكنيس يهودي شامل.
“هنا ليس الأمر: “أوه، تعال لأنك يهودي ومثلي الجنس، سوف نقبلك”. إنه مجرد: “مرحبًا، أنت يهودي، شكرًا لوجودك في هذا المكان ويسعدني مقابلتك”.
أحد مشاريع إيشيل، المسمى “الترحيب شولز”، يجند أكثر من 200 حاخام يعملون في جميع أنحاء أمريكا الشمالية لجعل معابدهم مضيافة للأشخاص المثليين. ويوافق العديد منهم على الكشف عن هويتهم علنًا؛ ويطلب آخرون الابتعاد عن الأضواء، متوقعين ردود فعل عدائية داخل مجتمعاتهم الأرثوذكسية.
وقال كاباكوف: “الكثير من الحاخامات يخشون جدًا الظهور علنًا لأنهم سوف ينبذون”. “لكننا نعلم أنهم هناك.”
تقدم المجموعة أيضًا المشورة لليهود الأرثوذكس LGBTQ+ الذين يرغبون في الابتعاد عن دينهم.
وقال كاباكوف: “الأشخاص الذين لا يريدون أن يصبحوا متدينين بعد الآن، يشعرون بالتمزق بسبب ذلك”. “لكننا نحاول مساعدتهم خلال النضال ونجعلهم يعرفون أنه من الممكن أن يكونوا مثليين ومتدينين. قد يكون من الصعب العثور على مكان، لكننا نعمل على ذلك.”
وقد حاول غامرمان العودة إلى المعابد الأرثوذكسية منذ خروجه. حتى الآن، لم يشعر أحد في ميامي بأنه مقبول حقًا.
وقال: “لقد حاولت عدة مرات، لكن الأمر أشبه بارتداء زي تنكري”. “في مرحلة ما كنت قادرا على التعايش مع ذلك. ولكن كلما تقبلت نفسك أكثر، كلما أحببت نفسك أكثر، لا يمكنك فعل ذلك.
ولم تمنعه طائفته الأرثوذكسية من حضور الشعائر الدينية بعد خروجه، لكن الرفض كان لا يزال قائما. توقف الناس عن الترحيب به، ولم يعد مسموحًا له بإدارة الخدمات في كنيسه. ذات مرة، خلال خطاب، نظر إليه الحاخام وقال: “المثلية الجنسية تدمر الإنسانية، وإذا استمر الأمر على هذا النحو، فلن يكون هناك المزيد من الأطفال في العالم”.
قال غامرمان: “لقد فقدت الصداقات والعلاقات والمشاركة والمجتمع”. “لقد ذهب كل شيء بسرعة كبيرة حقًا.”
وقد ساعده لقاء جرينبيرج، المتزوج من رجل آخر ولديه طفل، على إدراك أنه لا يزال بإمكانه أن يعيش حياة سعيدة ومرضية. بعد لقائهما، قرر غامرمان التحدث مع زوجته. انفصل الزوجان ووجدا طريقة لإيصال الأخبار إلى أطفالهما.
وقال: “منذ ذلك الحين، قمت بإعادة بناء حياتي”. “لقد تزوجت مرة أخرى. لدي زوج. أطفالي جزء من حياتي وهم يفهمون ذلك”.
وبمرور الوقت، أدرك أنه ليس فقط عائلته، ولكن أيضًا نهجه تجاه دينه يحتاج إلى التغيير. في البداية حاول حضور الليبرالية إصلاح المعابد، وبعضها يحتضن تمامًا عبادة LGBTQ+، ولكن بعد أن نشأ يهوديًا أرثوذكسيًا، لا يزال يشعر بأنه في غير مكانه.
قال غامرمان: “إن كونك من مجتمع المثليين هو هوية كاملة”. “وأريد أن أحتضنني في مكان لا يوجد فيه استثناءات أو استثناءات.”
إنه يفضل عدم تسمية شعائره الدينية الحالية، لكن رأس السنة الهجرية ويوم الغفران ما زالا يحملان أهمية كبيرة بالنسبة له. لذلك، في كل عام، خلال الأيام المقدسة، يستيقظ مبكرًا، ويرتدي ملابس أنيقة ويفتح كتاب صلواته.
قال غامرمان: “إنني أتلو الصلوات من البداية إلى النهاية”. “إنني أدعو بكل التسابيح كما لو كنت في المجمع، ولكني أفعل ذلك وحدي في بيتي”.
لقد تعلم ذات مرة أن الصلاة اليهودية تتطلب قيادة 10 رجال على الأقل، لكنه تعلم بعض الأشياء منذ ذلك الحين.
وقال: “إذا تم إعطائي مفتاحًا يمكنني الضغط عليه لتغيير هويتي، فلن أفعل ذلك”. “لقد خلقني الله هكذا، لذا ليس من حقي أن أتغير. يجب أن أحب نفسي كما أنا.”
___
تتلقى التغطية الدينية لوكالة أسوشيتد برس الدعم من خلال وكالة أسوشييتد برس تعاون مع The Conversation US، بتمويل من شركة Lilly Endowment Inc.، وAP هي المسؤولة الوحيدة عن هذا المحتوى.