نيويورك (ا ف ب) – تظل الكراسي مشغولة في 12 بيل.

عميل تلو الآخر، يأتون عبر صالون الحلاقة الصغير في شارع جانبي ضيق في الحي الصيني في مانهاتن. إنهم يأتون من أجل التخفيضات، بالتأكيد. لكن في الواقع، إنهم قادمون من أجل الهدوء.

من مدينة نيويورك، ومن منطقة المترو، ومن العديد من الولايات، يأتون للحصول على ما يرونه على 12 حسابًا حيويًا لوسائل التواصل الاجتماعي لبيل، حيث يقدم الحلاقون الأمريكيون الشباب، وأغلبهم من الآسيويين، النصائح للمراهقين والرجال من جميع الأعمار والأعراق. بروح الدعابة والمزاح والثقة والسهولة – وليس تلميحًا للتردد.

كارهو ليونج، 34 عامًا، يجسد ذلك. وهو ابن الحي الصيني وأحد مؤسسي 12 بيل، أراد أن يبدأ عملاً يعكس شخصيته – إبداعه، واهتمامه الطويل بالموضة والأناقة، ورغبته في “بناء العالم الذي أريد أن أعيش فيه … وليس الطلب”. للحصول على إذن.”

حول فكرة أمريكية كما هي، أليس كذلك؟ هل أنت متعطش لشق طريقك الخاص، لإيجاد طريقك الخاص، لإسماع صوتك؟ في بعض النواحي، يعد ليونج بمثابة دراسة حالة لأحدث تجسيد لهذا. نظرة على وسائل التواصل الاجتماعي والثقافة الشعبية تظهر أن الكثير من الأمريكيين الآسيويين الآخرين من جيله والأجيال الشابة يفعلون الشيء نفسه – في الأعمال التجارية، في السياسة، في إنشاء المحتوى، في الترفيه، في الحياة.

إذا لم تكن المساحة موجودة بالفعل، فهم مصممون على إنشائها.

لم يكن هذا هو الواقع دائمًا بالنسبة للعديد من الأميركيين

إن أي نظرة إلى ماضي البلاد تظهر أن مثل هذا الواقع الأميركي لم يكن دائماً ملكاً للجميع، بما في ذلك الأجيال السابقة من الأميركيين الآسيويين. تلك الفكرة الأمريكية المتمثلة في التمتع بالحرية في اقتناء مساحتك الخاصة؟ في كثير من الأحيان، كان ذلك يعني مساحة أقل للآخرين.

لقد عاشت الأجيال السابقة من الأميركيين الآسيويين، الذين عاش بعضهم هنا منذ أكثر من قرن من الزمان والبعض الآخر تعود جذوره إلى العقود الأخيرة، في الأمريكتين حيث كانت مجتمعاتهم ذات الأصول المهاجرة أصغر حجماً واعتبرت أجنبية في جوهرها، وبشكل متواصل. الأمريكتان حيث كان هناك القليل من الإلمام السائد بالبلدان التي يتتبع فيها الآسيويون والأمريكيون الآسيويون أسلافهم، حيث لم يكن هناك إنترنت أو ثقافة وسائل التواصل الاجتماعي التي شجعت الناس على تحديد حياتهم الخاصة.

وبدلاً من ذلك، كانت هناك قوالب نمطية لا تزال قائمة حتى يومنا هذا – عن الآخرين، وعن التحدث باللغة الإنجليزية بشكل ركيك، والسلبية، وفي بعض الأحيان متسترين أو مشبوهين، وغالبًا ما يأكلون نوعًا ما من الأطعمة الغريبة اللاذعة. وشملت التكرارات الأخرى المهووسين والمهووسين الذين يمكن افتراض أنهم يتفوقون في اختبار الرياضيات بسهولة أكبر من تسجيل نقطة الفوز في اللعبة أو أن يكونوا عصريين بما يكفي لتقديم إرشادات الأسلوب.

ولكن على الرغم من أن هذه الصور النمطية لا تزال تلحق الضرر، إلا أنها لا تتمتع بنفس القوة في بلد ووقت يأكل فيه العديد من الأميركيين الآن من طبق عالمي؛ حيث توجد استوديوهات اليوغا والوشم بالحناء والمعابد والمهرجانات الثقافية في كل مكان؛ حيث يكون لدى المبدعين الأمريكيين الآسيويين مساحة لسرد قصصهم الخاصة؛ وحيث زاد حجم وتنوع وجغرافية المجتمعات الأمريكية الآسيوية بشكل كبير في العشرين عامًا الماضية حتى مع بقائها جزءًا صغيرًا من الكل.

هذه الصور النمطية لا تمس ليونج – الذي ولد في ولاية ماين ونشأ منذ طفولته في الحي الصيني – بنفس الطريقة التي أثرت بها على الأجيال التي سبقته.

يقول: “إنه أمر مضحك لأنه على الرغم من أنني شاهدت هذا النوع من الصور النمطية والتصوير يحدث أثناء نشأتي، إلا أنه لم يتردد أو يصدمني أبدًا أن هذا هو ما كنت أعارضه”. “هناك وصمة عار موجودة، لكنني كنت أقود سيارتي دائمًا في المسار الخاص بي.”

إن المطالبة بالمساحة تتطلب تجاوز الافتراضات القديمة

فقط اسأل جيف يانج، 56 عامًا، وهو كاتب قضى عقودًا في تأريخ المجتمعات والثقافة الأمريكية الآسيوية. عندما سُئل عما إذا كانت المساحة الثقافية التي يسكنها ليونغ ويصنع أصواته الخاصة تشبه عالم طفولة يانغ، يضحك.

يقول يانغ: “لقد نشأت في عالم شعرت فيه أن كل شيء يتعلق بي تم إسقاطه علي من قبل أشخاص آخرين”. “القصص التي تم سردها جميعها رواها أشخاص غير آسيويين حول ما يمكنني فعله، ومن يمكن أن أكون، وكيف يمكن أن أبدو.”

ليس الأمر كما لو أن هذا العالم لا يزال موجودًا. كانت سيمران أناند، 27 عامًا، لا تزال جزءًا من واحدة فقط من ثلاث عائلات من جنوب آسيا في ريدينغ، بنسلفانيا، ونشأت في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. وتقول إنها تستطيع أن تشعر بالشعور الذي شعرت به الأجيال السابقة بالعزلة الثقافية في حياتها اليومية عندما خرجت من منزل العائلة.

لكنها كانت تفتقر إلى شيء ما، وهو مجتمعات جنوب آسيا واسعة النطاق، كما هو الحال في إديسون، نيوجيرسي، حيث كان والداها يذهبان إليها كل ثلاثة أشهر على الأقل. غوردوارا السيخية على بعد حوالي ساعة حيث يمكنها التعرف على عقيدتها. وكان أمامها خيار، عندما التحقت بالجامعة، باختيار مدرسة حيث يمكنها الانضمام إلى مجموعات طلابية مزدهرة من جنوب آسيا.

بالنسبة لها، هذا هو الشعور الذي تتعامل به مع شركة المجوهرات الخاصة بها، BySimran، التي بدأتها قبل عامين لإنشاء قطع مستوحاة من تصاميم جنوب آسيا ولكن تم تكييفها لتناسب أحاسيسها. كامرأة أمريكية شابة أيضًا.

وتقول: “أنا أميركية، ولكني أيضاً من جنوب آسيا”. “وليس من الضروري أن أكون واحدًا أو آخر.”

يوافق ديميتري مانبات، 23 عامًا، على ذلك. ولد ونشأ في لاس فيغاس لأب فلبيني وأم مكسيكية، يعترف فنان الكلمات المنطوقة بسهولة أنه “يبدو وكأنه عالم مختلف” لسماع تجارب والديه أثناء نشأتهما.

لم يعلموه هو أو إخوته اللغة التاغالوغية، وهي إحدى لغات الفلبين، أو الإسبانية لأنهم “نشأوا في وقت كان من غير المقبول فيه أن يتحدثوا لغة مختلفة. ولذلك كانوا يفترضون أن هذا النوع من التصور سيستمر طوال سنوات عملي، وهو ما لم يحدث.

“كنت دائمًا أشعر بالغضب الشديد من والدي، وأقول لهم: “لماذا لا تعلمني لغة؟” ولم أتمكن أخيرًا من فهم الأمر إلا مؤخرًا، ولم يكن الأمر كما هو الآن.

يظهر جيل جديد، مع وعي أقل بذاته

يتذكر أليكس بايك. بلغت الفنانة الأمريكية الكورية البالغة من العمر 43 عامًا سن الرشد في إحدى الضواحي ذات الأغلبية البيضاء خارج فيلادلفيا وتعيش الآن في لوس أنجلوس. ويقول: “عندما كنت أكبر، كان الأمر كما لو أنني لم أكن كورياً بما فيه الكفاية أو كورياً أكثر من اللازم” – عالقاً بين معايير والديه المهاجرين وأمريكا من حوله. “شعرت وكأنني كنت أحاول الارتقاء إلى مستوى هذه الأهداف المتحركة دائمًا.”

اليوم، هو مفتون برؤية ابنته البالغة من العمر 11 عامًا. ويقول: “إنها تحب القراءة، وهناك الكثير من القصص الآن التي كتبتها نساء أمريكيات آسيويات والتي تركز على الفتيات الآسيويات والأمريكيات الآسيويات كبطلات، وأعتقد أن هذا أمر رائع للغاية”. “لا أعرف كيف سيؤثر ذلك على إحساسك بذاتك، لكن يجب أن يؤثر عليها بطريقة ما، لذلك أشعر بالفضول حقًا لمعرفة كيف تكبر… إنه أمر طبيعي بالنسبة لها.”

يشير هو ويانغ وآخرون إلى عوامل متعددة أثرت على حياة الأمريكيين الآسيويين بمرور الوقت، بما في ذلك الواقع الديموغرافي المتمثل في وجود مجتمعات أكبر وأكبر في جميع أنحاء البلاد، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى إصلاح قوانين الهجرة عام 1965. وقد لعبت العولمة دورًا أيضًا، حيث قدمت الثقافات لبعضها البعض مع صغر حجم العالم. وليس هناك من مبالغة في تقدير دور الإنترنت والتكنولوجيا.

بطبيعة الحال، كان هناك دائماً في المجتمعات الأميركية ذات الأصول الآسيوية أولئك الذين يرغبون في أن يكونوا رواداً، ورواداً في السياسة، والاحتجاج، والأعمال التجارية، والترفيه، والفن. ومن بينهم دي جي ريخا. في عام 1997، بدأت Rekha حفل Basement Bhangra، وهو حفل شهري في أحد نوادي مانهاتن استمر لمدة 20 عامًا وكان بمثابة مقدمة للكثيرين لإيقاعات وإيقاعات Bhangra، وهو أسلوب موسيقي نشأ في شبه القارة الهندية.

تقول ريخا: “ما كنت أفكر فيه لا يختلف عن أي شخص آخر يحاول إنشاء شيء ما”. “نأمل أن تفعل أشياء تبدو أصلية بالنسبة لك، ولها جمهور يتواصل معها.”

ويعتقد بايك أن بعض ما يراه في الأجيال الشابة هو أيضًا التدفق الطبيعي الذي يأتي من الارتباط بالبلد الذي يبدو مختلفًا لأولئك الذين ولدوا هنا عما هو عليه بالنسبة للمهاجرين.

يقول: “عندما تبدأ بافتراض أنك تنتمي إلى مكان ما، أشعر أن هذا يغير طريقة تعاملك مع الأشياء”. “سواء كان هذا الفضاء يريدك بالفعل أم لا، فهذا أمر خارج عن الموضوع. هناك موقف تتخذه، مثل، نعم، بالطبع هذا منزلي، وهذا بلدي. لقد نشأت هنا.”

وهذه العبارة الأخيرة – “لقد نشأت هنا” – هي المحرك الفعال لأجيال جديدة من الأميركيين الآسيويين الذين يصعدون ويطالبون بمساحة خاصة بهم – حتى لو كانت الافتراضات التي يتخذونها حول ما هو ممكن بالنسبة لهم قد تكون مقلقة بعض الشيء للأجيال الأخرى.

يقول مانابات: “الأجيال السابقة، بالطبع، سيكون لديها هذا النوع من لحظة “ما الذي يحدث”. “أعتقد أن هذا هو الهدف، أن تحظى بتلك اللحظة التي تقول فيها “هذا جنون”، ولكن هذا هو كل ما كنت تأمل أن يحدث.”

باختصار: بناء العالم الذي يريدون العيش فيه. وعدم طلب الإذن.

شاركها.
Exit mobile version